КРИЗИС РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

путь человечества

Даже социализм выглядит культурнее всего того, к чему мы теперь пришли...
Даже социализм выглядит культурнее всего того, к чему мы теперь пришли…

Ложь не перестаёт быть ложью от того, что ею руководствуются миллионы людей.
Л. Н. Толстой.

Современное состояние человечества, сменившее времена скептицизма и атеизма, стало принято называть духовным возрождением. Подтверждением истинности такого суждения считается возросший интерес к религии и участию в религиозной жизни. Между конфессиями вновь разгорается борьба за умы людей; у многих появляется стремление к самостоятельным духовным поискам.

За этими внешними количественными показателями роста остается незамеченным существующий на деле глубокий кризис как отдельных религиозных учений, так и религии в целом как мировоззрения.

Существуют объективные причины, которые обуславливают низкий уровень религиозного сознания в обществе, обрекая массы на невежество и суеверие. Это состояние характерно как для тех, кто принадлежит к религиозным общинам, так и для объявляющих себя неверующими. В основе его лежит прочно укоренившееся, искусственно созданное трудом многих поколений идеологов современной цивилизации представление о противоречии между верой и разумом. Объявив разум и веру несовместимыми, противостоящими друг другу, человечество допустило логическую ошибку, повлекшую за собой дальнейшие недоразумения. Следующим шагом на этом порочном пути было отождествление религии — с верой, а науки — с разумом. Так был заложен фундамент мнимого конфликта — конфликта между наукой и религией, породившего не только кризис религии, но и общий кризис всей цивилизации.

Действительно, вера в религии играет немаловажную роль; прежде всего это касается исторической достоверности тех или иных сверхъестественных событий, происходивших в далеком прошлом. Но и в науке господствует ряд умозрительных теорий, не подтвержденных ни эмпирически, ни логически, и являющихся предметом веры многих ученых. Тем не менее, в своей сущности и религиозные, и научные воззрения подконтрольны разуму. Логика как инструмент познания имеет решающее значение как в истинной науке, так и в истинной религии.

В обыденном же сознании религия представляется как нечто иррациональное, не имеющее и не требующее никаких доказательств, и до тех пор, пока не будет преодолен этот невежественный взгляд на религию, она так и останется для большинства людей сборником сказок и суеверий.

Внутренняя сущность человека такова, что во все времена и эпохи он не может удовлетвориться одной лишь деятельностью в материальном мире, и неизменно обращается к миру духовному. В этом проявляется двойственность человека как вместилища духовной сущности, иначе называемой бессмертной душой. Именно она стремится к своему источнику в процессе познания абсолютной истины, бесконечности и вечности, которые являются атрибутами Бога. Очевидно, что в окружающем нас материальном мире, где все имеет начало и конец, такие категории просто не существуют, и понятие о них человек в этом мире не смог бы получить при всем желании, ибо психика есть отражение реально существующего. А поскольку человек, несмотря на то, что живет и действует в конечном, материальном мире, имеет понятие и стремится к познанию абсолютных категорий истины, бесконечности и вечности, то все это невозможно объяснить некими «особенностями процесса мышления», но это указывает на реальность духовного мира, откуда и принесла абсолютные понятия человеческая душа.

Поэтому каким бы ни был жизненный путь человека, существует множество причин, которые приводят его к религии. Это может произойти и как результат глубокого познания окружающего мира и самого себя; и как следствие душевного кризиса, состояния неудовлетворенности и бегства от обыденной действительности. В последнем, наиболее распространенном случае, обращение к религии обусловлено давлением внешних обстоятельств, что определяет качественно низкий уровень религиозного сознания, по сути не имеющий ничего общего с религиозным мировоззрением. Массу людей, таким образом, будто бы «обретших веру», на самом деле никак нельзя признать духовно прозревшими.

Другая значительная часть человечества предпочитает держаться в стороне от духовных проблем, прямо или косвенно, на словах или своим образом жизни отрицая их существование. Наличие такого подхода обусловлено внешними проявлениями существующего кризиса религии в современном мире.

Среди них можно назвать почти полное отсутствие просветительской работы религиозных конфессий по преодолению в обществе материалистического мировоззрения, которое прочно укоренилось в обыденном сознании. Кроме того, наша цивилизация построена таким образом, что большинство людей постоянно вовлечены в процесс производства и стяжательства материальных благ, и поэтому лишены свободного времени, которое необходимо для серьезной духовной работы. Поэтому многие пользуются иными формами удовлетворения духовных потребностей, которые необычайно трансформируются под влиянием общественных идеологий, и часто представляют собой нечто крайне далекое от религии. Традиционализм и консерватизм, являющиеся важными принципами религиозной жизни, особенно в сочетании с отрицанием религиозными конфессиями свободомыслия и права каждого человека на самостоятельный поиск и познание Бога, также приводят значительную часть человечества к неприятию религии.

Эти и другие причины определяют внешние признаки кризиса религии, проявлением которого является безразличное или даже отрицательное отношение к религии у значительного числа людей во всем мире.

Религиозная иерархия привыкла винить в этом самих людей, упрекая их в неверии и угрожая посмертным наказанием «за грехи». На самом деле такое положение вещей обусловлено прежде всего глубоким внутренним кризисом религии, основными элементами которого являются проблема доказательств Боговдохновенности религиозных учений и кризис мессианской идеи.

Вопрос о том, действительно ли в основе того или иного вероучения лежит источник Божественного происхождения, а не измышления отдельного человека или жреческой касты, вполне правомерен и даже жизненно необходим в эпоху бурного развития и многообразия всевозможных религиозных учений. Современный человек вправе не верить ссылкам на пророчества, чудеса или иные Божественные проявления, якобы происходившие в глубокой древности и зафиксированные в религиозных источниках, так же, как мы не принимаем за истину мифы Древней Греции, народный эпос. До тех пор, пока не были найдены развалины Трои, в ее существование никто не обязан был верить, как и Атлантида также останется выдумкой древних, если только не будут найдены следы ее реального существования.

Конечно, то, кто наделен Божественной мудростью, способны отличить истину от заблуждения, найти и отделить искры Божественного знания от вымыслов человеческого происхождения, но для большинства людей основным доказательством истинности религии было и остается наличие непосредственной связи с Божественным источником, прямых проявлений Божественного действия в мире. Требования такого «экспериментального» подтверждения существования Бога сопровождали человечество на протяжении всей его истории, многочисленные примеры этого были описаны в той же религиозной литературе, и отсутствие Божественного проявления в современном мире является объективной причиной существующего кризиса религии, отсутствия действительно религиозного миросозерцания у основной массы людей.

Идея о приходе посланного Богом спасителя человечества — мессии — оформилась в иудаизме, откуда была заимствована некоторыми другими религиями, и в том или ином виде прочно укоренилась в качестве важнейшего религиозного догмата. Однако в силу ряда причин мессианство в современном мире переживает глубокий сущностный кризис, будучи не в состоянии адекватно отразить грядущую судьбу человечества, эпоху, которая именуется пророками «последними временами».

Прежде всего, противоречивость и неопределенность идеи мессии проистекает из ее источника — пророческих видений, имевших место в глубокой древности /эпоха Первого Иерусалимского Храма, и Вавилонского изгнания древних иудеев/. По самой своей сути пророчество являлось образным отражением того, что на самом деле не имеет ни образа, ни подобия, и поэтому значительная часть сказанного в книгах пророков является тайной и недоступно человеческому разумению по воле Всевышнего /Пророк Даниил, 12 глава: «А ты, Даниил, скрой слова эти и запечатай книгу эту до последнего времени»/. Лишь некоторые пророчества объяснены в книгах самих пророков и выведены таким образом из сферы тайного знания. Но мессианская идея сформировалась на основе самых таинственных изречений, оставленных Божественным источником необъясненными и скрытыми от смертных. Последние же имели смелость истолковывать эти места из книг пророков по собственному усмотрению, причем каждая религия стремится приспособить одни и те же пророческие высказывания под свои порой диаметрально противоположные религиозные доктрины. Из-за этого происходили религиозные войны, велась и продолжается по сей день межрелигиозная «холодная война».

Итак, мессианская идея не является непосредственным Божественным откровением, а родилась как попытка приспособить недоступное пока человеческому разуму знание для целей религиозной идеологии. Цель эта была прежде всего в том, чтобы спасти человека от страха перед конечностью своего существования, и дать ему обещание вечной жизни. Со времени зарождения идеи о приходе мессии прошли тысячелетия, миновали все мыслимые и немыслимые сроки его прихода, исчислявшиеся толкователями на основе аллегорических текстов книг пророков. Никто из большого числа тех, кто в разные времена вплоть до наших дней претендовал на роль явившегося спасителя рода человеческого, так и не смог осуществить описанные пророками действия: преображение этого мира и исчезновение в нем зла, воскресение всех умерших и возвращение непосредственного Божественного присутствия в наш мир. Несмотря на это, теоретики ведущих религий не намерены сдавать свои позиции, и вынуждены изобретать всевозможные бессмысленные теории, «объясняющие», по их мнению, задержку с приходом мессии. Однако большинство людей интуитивно понимают несостоятельность этих объяснений, и это только усугубляет кризис религии в современном мире.

Чтобы преодолеть этот духовный кризис, недостаточно было бы выдумать еще одну, новую теорию «спасения человечества». Необходимо внутреннее стремление, духовная жажда познания, чтобы глубоко изучить и осмыслить все то, что доступно современному человеку, используя совместно религиозный и научный пути познания окружающего мира — Книги природы, написанной Творцом. На этом пути познания и находится истина, стремление к которой есть неотъемлемая сущность человеческой души.

путь человечества

4 мысли о “КРИЗИС РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ”

  1. Статья правильная. Удивляет что нет комментариев. Неужели это понимают лишь единицы.

  2. Религия — это сказки, и авторы статьи ошибочно считают, что она имеет право на жизнь.

  3. Не соглашусь с автором, что невежество народных масс зависит от уровня религиозного сознания в обществе.

  4. Как известно, в монотеистических религиях авраамического толка бог является персонификацией Абсолюта и рассматривается как непостижимая и трансцендентная сущность, как проявление высшей реальности, единой, не имеющей аналогов. Он – вездесущий, всемогущий, всеблагой, всеведущий. Бог есть сущность непознаваемая, а пути его, по определению апостола Павла, неисповедимы.
    Отсюда вытекает логическая альтернатива: если гипотетический бог всемогущ, как об этом говорят «священные писания», значит он может всё, включая активное влияние на физические законы, следовательно их познание лишено всякого смысла. И в самом деле, какой смысл в открытии закона Кулона, если диэлектрическая проницаемость вакуума каждый день будет произвольно меняться?! Но подобное явление делает осмысленной нашу веру в то, что бог управляет миром. Если же бог не может произвольно воздействовать на физическую сущность мира, значит он не всемогущ. Тогда познание приобретает смысл, а вера в слабого и немощного бога становится бессмысленной.
    С другой стороны, если бог действительно вездесущ, если он всё видит и всё знает, по усмотрению одних милует, других карает, как об этом сказано в «священных писаниях», значит он присутствует везде, в том числе и в каждом человеке. Следовательно для общения с ним нет никакой необходимости куда-то идти, или выполнять какие-то обряды, вполне достаточно отрешиться от бренного мира и, полностью уйти в себя, мысленно обратиться к богу напрямую, как это собственно и делают евреи, сев в кружок и выписывая телом колебательные движения. А если бог не всемогущ и не вездесущ, то обращаться к нему за решением каких-то вопросов, неся при этом материальные затраты и выполняя идолопоклоннические ритуалы перед иконами – откровенная глупость.
    Таким образом, в обоих вариантах церковь выступает в роли, если не мошенника, то очень навязчивого посредника, не нужного ни богу, ни человеку.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.

часы вне времени