КРИЗИС РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

путь человечества

Даже социализм выглядит культурнее всего того, к чему мы теперь пришли...
Даже социализм выглядит культурнее всего того, к чему мы теперь пришли…

Ложь не перестаёт быть ложью от того, что ею руководствуются миллионы людей.
Л. Н. Толстой.

Современное состояние человечества, сменившее времена скептицизма и атеизма, стало принято называть духовным возрождением. Подтверждением истинности такого суждения считается возросший интерес к религии и участию в религиозной жизни. Между конфессиями вновь разгорается борьба за умы людей; у многих появляется стремление к самостоятельным духовным поискам.

За этими внешними количественными показателями роста остается незамеченным существующий на деле глубокий кризис как отдельных религиозных учений, так и религии в целом как мировоззрения.

Существуют объективные причины, которые обуславливают низкий уровень религиозного сознания в обществе, обрекая массы на невежество и суеверие. Это состояние характерно как для тех, кто принадлежит к религиозным общинам, так и для объявляющих себя неверующими. В основе его лежит прочно укоренившееся, искусственно созданное трудом многих поколений идеологов современной цивилизации представление о противоречии между верой и разумом. Объявив разум и веру несовместимыми, противостоящими друг другу, человечество допустило логическую ошибку, повлекшую за собой дальнейшие недоразумения. Следующим шагом на этом порочном пути было отождествление религии — с верой, а науки — с разумом. Так был заложен фундамент мнимого конфликта — конфликта между наукой и религией, породившего не только кризис религии, но и общий кризис всей цивилизации.

Действительно, вера в религии играет немаловажную роль; прежде всего это касается исторической достоверности тех или иных сверхъестественных событий, происходивших в далеком прошлом. Но и в науке господствует ряд умозрительных теорий, не подтвержденных ни эмпирически, ни логически, и являющихся предметом веры многих ученых. Тем не менее, в своей сущности и религиозные, и научные воззрения подконтрольны разуму. Логика как инструмент познания имеет решающее значение как в истинной науке, так и в истинной религии.

В обыденном же сознании религия представляется как нечто иррациональное, не имеющее и не требующее никаких доказательств, и до тех пор, пока не будет преодолен этот невежественный взгляд на религию, она так и останется для большинства людей сборником сказок и суеверий.

Внутренняя сущность человека такова, что во все времена и эпохи он не может удовлетвориться одной лишь деятельностью в материальном мире, и неизменно обращается к миру духовному. В этом проявляется двойственность человека как вместилища духовной сущности, иначе называемой бессмертной душой. Именно она стремится к своему источнику в процессе познания абсолютной истины, бесконечности и вечности, которые являются атрибутами Бога. Очевидно, что в окружающем нас материальном мире, где все имеет начало и конец, такие категории просто не существуют, и понятие о них человек в этом мире не смог бы получить при всем желании, ибо психика есть отражение реально существующего. А поскольку человек, несмотря на то, что живет и действует в конечном, материальном мире, имеет понятие и стремится к познанию абсолютных категорий истины, бесконечности и вечности, то все это невозможно объяснить некими «особенностями процесса мышления», но это указывает на реальность духовного мира, откуда и принесла абсолютные понятия человеческая душа.

Поэтому каким бы ни был жизненный путь человека, существует множество причин, которые приводят его к религии. Это может произойти и как результат глубокого познания окружающего мира и самого себя; и как следствие душевного кризиса, состояния неудовлетворенности и бегства от обыденной действительности. В последнем, наиболее распространенном случае, обращение к религии обусловлено давлением внешних обстоятельств, что определяет качественно низкий уровень религиозного сознания, по сути не имеющий ничего общего с религиозным мировоззрением. Массу людей, таким образом, будто бы «обретших веру», на самом деле никак нельзя признать духовно прозревшими.

Другая значительная часть человечества предпочитает держаться в стороне от духовных проблем, прямо или косвенно, на словах или своим образом жизни отрицая их существование. Наличие такого подхода обусловлено внешними проявлениями существующего кризиса религии в современном мире.

Среди них можно назвать почти полное отсутствие просветительской работы религиозных конфессий по преодолению в обществе материалистического мировоззрения, которое прочно укоренилось в обыденном сознании. Кроме того, наша цивилизация построена таким образом, что большинство людей постоянно вовлечены в процесс производства и стяжательства материальных благ, и поэтому лишены свободного времени, которое необходимо для серьезной духовной работы. Поэтому многие пользуются иными формами удовлетворения духовных потребностей, которые необычайно трансформируются под влиянием общественных идеологий, и часто представляют собой нечто крайне далекое от религии. Традиционализм и консерватизм, являющиеся важными принципами религиозной жизни, особенно в сочетании с отрицанием религиозными конфессиями свободомыслия и права каждого человека на самостоятельный поиск и познание Бога, также приводят значительную часть человечества к неприятию религии.

Эти и другие причины определяют внешние признаки кризиса религии, проявлением которого является безразличное или даже отрицательное отношение к религии у значительного числа людей во всем мире.

Религиозная иерархия привыкла винить в этом самих людей, упрекая их в неверии и угрожая посмертным наказанием «за грехи». На самом деле такое положение вещей обусловлено прежде всего глубоким внутренним кризисом религии, основными элементами которого являются проблема доказательств Боговдохновенности религиозных учений и кризис мессианской идеи.

Вопрос о том, действительно ли в основе того или иного вероучения лежит источник Божественного происхождения, а не измышления отдельного человека или жреческой касты, вполне правомерен и даже жизненно необходим в эпоху бурного развития и многообразия всевозможных религиозных учений. Современный человек вправе не верить ссылкам на пророчества, чудеса или иные Божественные проявления, якобы происходившие в глубокой древности и зафиксированные в религиозных источниках, так же, как мы не принимаем за истину мифы Древней Греции, народный эпос. До тех пор, пока не были найдены развалины Трои, в ее существование никто не обязан был верить, как и Атлантида также останется выдумкой древних, если только не будут найдены следы ее реального существования.

Конечно, то, кто наделен Божественной мудростью, способны отличить истину от заблуждения, найти и отделить искры Божественного знания от вымыслов человеческого происхождения, но для большинства людей основным доказательством истинности религии было и остается наличие непосредственной связи с Божественным источником, прямых проявлений Божественного действия в мире. Требования такого «экспериментального» подтверждения существования Бога сопровождали человечество на протяжении всей его истории, многочисленные примеры этого были описаны в той же религиозной литературе, и отсутствие Божественного проявления в современном мире является объективной причиной существующего кризиса религии, отсутствия действительно религиозного миросозерцания у основной массы людей.

Идея о приходе посланного Богом спасителя человечества — мессии — оформилась в иудаизме, откуда была заимствована некоторыми другими религиями, и в том или ином виде прочно укоренилась в качестве важнейшего религиозного догмата. Однако в силу ряда причин мессианство в современном мире переживает глубокий сущностный кризис, будучи не в состоянии адекватно отразить грядущую судьбу человечества, эпоху, которая именуется пророками «последними временами».

Прежде всего, противоречивость и неопределенность идеи мессии проистекает из ее источника — пророческих видений, имевших место в глубокой древности /эпоха Первого Иерусалимского Храма, и Вавилонского изгнания древних иудеев/. По самой своей сути пророчество являлось образным отражением того, что на самом деле не имеет ни образа, ни подобия, и поэтому значительная часть сказанного в книгах пророков является тайной и недоступно человеческому разумению по воле Всевышнего /Пророк Даниил, 12 глава: «А ты, Даниил, скрой слова эти и запечатай книгу эту до последнего времени»/. Лишь некоторые пророчества объяснены в книгах самих пророков и выведены таким образом из сферы тайного знания. Но мессианская идея сформировалась на основе самых таинственных изречений, оставленных Божественным источником необъясненными и скрытыми от смертных. Последние же имели смелость истолковывать эти места из книг пророков по собственному усмотрению, причем каждая религия стремится приспособить одни и те же пророческие высказывания под свои порой диаметрально противоположные религиозные доктрины. Из-за этого происходили религиозные войны, велась и продолжается по сей день межрелигиозная «холодная война».

Итак, мессианская идея не является непосредственным Божественным откровением, а родилась как попытка приспособить недоступное пока человеческому разуму знание для целей религиозной идеологии. Цель эта была прежде всего в том, чтобы спасти человека от страха перед конечностью своего существования, и дать ему обещание вечной жизни. Со времени зарождения идеи о приходе мессии прошли тысячелетия, миновали все мыслимые и немыслимые сроки его прихода, исчислявшиеся толкователями на основе аллегорических текстов книг пророков. Никто из большого числа тех, кто в разные времена вплоть до наших дней претендовал на роль явившегося спасителя рода человеческого, так и не смог осуществить описанные пророками действия: преображение этого мира и исчезновение в нем зла, воскресение всех умерших и возвращение непосредственного Божественного присутствия в наш мир. Несмотря на это, теоретики ведущих религий не намерены сдавать свои позиции, и вынуждены изобретать всевозможные бессмысленные теории, «объясняющие», по их мнению, задержку с приходом мессии. Однако большинство людей интуитивно понимают несостоятельность этих объяснений, и это только усугубляет кризис религии в современном мире.

Чтобы преодолеть этот духовный кризис, недостаточно было бы выдумать еще одну, новую теорию «спасения человечества». Необходимо внутреннее стремление, духовная жажда познания, чтобы глубоко изучить и осмыслить все то, что доступно современному человеку, используя совместно религиозный и научный пути познания окружающего мира — Книги природы, написанной Творцом. На этом пути познания и находится истина, стремление к которой есть неотъемлемая сущность человеческой души.

путь человечества

4 мысли о “КРИЗИС РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ”

  1. Статья правильная. Удивляет что нет комментариев. Неужели это понимают лишь единицы.

  2. Религия — это сказки, и авторы статьи ошибочно считают, что она имеет право на жизнь.

  3. Не соглашусь с автором, что невежество народных масс зависит от уровня религиозного сознания в обществе.

  4. Как известно, в монотеистических религиях авраамического толка бог является персонификацией Абсолюта и рассматривается как непостижимая и трансцендентная сущность, как проявление высшей реальности, единой, не имеющей аналогов. Он – вездесущий, всемогущий, всеблагой, всеведущий. Бог есть сущность непознаваемая, а пути его, по определению апостола Павла, неисповедимы.
    Отсюда вытекает логическая альтернатива: если гипотетический бог всемогущ, как об этом говорят «священные писания», значит он может всё, включая активное влияние на физические законы, следовательно их познание лишено всякого смысла. И в самом деле, какой смысл в открытии закона Кулона, если диэлектрическая проницаемость вакуума каждый день будет произвольно меняться?! Но подобное явление делает осмысленной нашу веру в то, что бог управляет миром. Если же бог не может произвольно воздействовать на физическую сущность мира, значит он не всемогущ. Тогда познание приобретает смысл, а вера в слабого и немощного бога становится бессмысленной.
    С другой стороны, если бог действительно вездесущ, если он всё видит и всё знает, по усмотрению одних милует, других карает, как об этом сказано в «священных писаниях», значит он присутствует везде, в том числе и в каждом человеке. Следовательно для общения с ним нет никакой необходимости куда-то идти, или выполнять какие-то обряды, вполне достаточно отрешиться от бренного мира и, полностью уйти в себя, мысленно обратиться к богу напрямую, как это собственно и делают евреи, сев в кружок и выписывая телом колебательные движения. А если бог не всемогущ и не вездесущ, то обращаться к нему за решением каких-то вопросов, неся при этом материальные затраты и выполняя идолопоклоннические ритуалы перед иконами – откровенная глупость.
    Таким образом, в обоих вариантах церковь выступает в роли, если не мошенника, то очень навязчивого посредника, не нужного ни богу, ни человеку.

Добавить комментарий для Денис Отменить ответ

Ваш адрес email не будет опубликован.

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.

часы вне времени